『マンダレイ』（2005）ラース・フォン・トリアーが暴く民主主義の罠

『マンダレイ』（2005）
映画考察・解説・レビュー

『マンダレイ』（原題：Manderlay／2005年）は、ラース・フォン・トリアーが監督した社会派ドラマで、『ドッグヴィル』（2003年）に続く“アメリカ三部作”の第2作。1930年代のアラバマ州を舞台に、旅の途中で立ち寄った白人女性グレース（ブライス・ダラス・ハワード）が、奴隷解放後もなお旧体制のまま農園を支配する人々と出会う。彼女は理想主義に基づき民主的改革を試みるが、自由を与えるはずの試みが新たな支配を生み出していく。ウィレム・デフォー、ダニー・グローヴァーらが共演し、監督特有のミニマルな舞台構成で、人間社会に内在する権力と道徳の矛盾を描く。

アメリカ三部作の第二幕

ラース・フォン・トリアーによる大胆な挑発は続く。『マンダレイ』（2005年）は、『ドッグヴィル（2003年）で提示した「力は行使されるべきもの」というアイロニカルなメッセージをさらに一歩押し進め、さらに執拗に、さらに底意地悪く、さらにサディスティックに鑑賞者の倫理を揺さぶってくる。

本作は、トリアーが構想した「アメリカ三部作」の第二幕にあたる。『ドッグヴィル』、『マンダレイ』、そして未完に終わった『ワシントン』。その全体像は、アメリカという虚構の舞台を借りて、人類の自由と支配の構造を暴き出す壮大な試みだった。

ダニー・グローバー演じるウィレルムは、執拗に「準備ができていない」という言葉を繰り返す。それは、元奴隷に民主主義を浸透させる準備なのだろうし、アメリカが黒人を市民として迎え入れる準備なのだろうし、ひいては人類が民主主義を機能させる民度を獲得する準備なのだろう。

かつてフランスの哲学者サルトルは、「人間は自由という名の刑に処せられている」と語った。まさしく『ドッグヴィル』では、その言葉が直裁に響き渡る。

存在と無〈1〉現象学的存在論の試み（ちくま学芸文庫）
ジャン=ポール サルトル

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抽象舞台が暴くアメリカの原罪

前作に続いて、舞台は抽象化されたセットで描かれる。線で区切られた空間は観客に逃げ場を与えず、寓話のリアリズムを剥ぎ取ることで、むしろ倫理的選択を直視させる。『マンダレイ』が暴き立てるのは、奴隷制というアメリカ史の原罪であり、それを基盤に築かれた民主主義という倒錯した理念だ。

主人公グレース役は、ニコール・キッドマンからブライス・ダラス・ハワードへと交代。父ロン・ハワードから受け継いだ血統に漂う処女性は、『マンダレイ』に不可欠な要素だ。彼女の視線や仕草には無垢さと同時に、どこか虚ろな危うさが漂い、純粋性そのものの脆さを体現している。

黒人奴隷イザック（イザック・ド・バンコレ）との関係は、肉体的陵辱であると同時に精神的充足をもたらすが、理想主義を掲げた青年の卑劣な二枚舌が露呈したとき、グレースは肉体的にも精神的にも深く傷つく。

そう、トリアーが常に映画に求めるのは「痛み」だ。『奇跡の海』（1996年）の犠牲、『ダンサー・イン・ザ・ダーク』（2000年）の残酷な処刑、『アンチクライスト』の暴力…。彼にとって真実は痛みを経由しなければ触れることができない。

前作でニコール・キッドマンが受動的に蹂躙されていたのに対し、本作では「意思ある処女の肉体」が侵されるビジョンが必要だった。だからこそ、受け身で無垢な表情をたたえたブライスが起用されたのだ。

アメリカ批判から普遍批判へ

重要なのは、その痛みが単なるメロドラマ的カタルシスに結実しない点にある。むしろ観客はその痛みを共有させられ、救済や浄化から徹底的に遠ざけられる。痛みは観客を突き放すのではなく、共犯者として巻き込み、映画という装置を通じて「あなたもまた、この暴力に立ち会っている」と告げるのだ。

この「アメリカ批判」を外部から仕掛けているのが、デンマーク人のトリアーだという事実も見逃せない。外部の視線がアメリカの虚構を解体するとき、それは同時に人類普遍の民主主義批判へと昇華する。ゆえに『マンダレイ』は単なる歴史寓話ではなく、我々自身の社会をも突き刺す。

ラース・フォン・トリアーの挑発は続く。未完に終わったアメリカ合衆国三部作、その最終章は『ワシントン』。観客をもはや“傍観者”に留めないこの臨床実験の続きを、我々は永遠に待ち続けるしかない。